Гимн «Осанна» как путь к Воскресению
Игумен Дионисий (Шленов)
В повествовании о входе Господнем в Иерусалим лейтмотивом звучит слово «Осанна», которое с древнейших времен имело особый смысл. В византийских лексиконах его первоначальное значение, как правило, не раскрывается, и оно просто обозначает «гимн»[2], «славу», «мир» или, ближе к еврейскому оригиналу, «спаси в самом деле»[3], в соответствии с שיע נאוה, hóšî ‘āh-nâ «спаси теперь»[4], или «спаси, мы молим».
Предварительно отметим, что согласно статистике TLG слово Ὡσαννά встречается в греческой христианской литературе 349 раз.
Среди самых частых авторов первое место занимает свт. Андрей Критский как гимнограф и прп. Иоанн Дамаскин как богослов:
- Андрей Критский, свт. – 24 раз;
- Иоанн Дамаскин, прп. – 23;
- Септуагинта – 19;
- Ориген – 19;
- Иоанн Златоуст, свт. – 19;
- Леонтий 19;
- Епифаний Кипрский, свт. – 13;
- Исихий, прп. – 12;
- Евсевий – 11;
- Евхологии – 11;
- Феодорит Кирский – 10.
К самым частым произведениям относятся труды свт. Андрея Критского[5], прп. Иоанна Дамаскина[6], прп. Исихия[7] и ряда других[8], в основном посвященные празднику Входа Господня в Иерусалим.
По хронологии слово «Осанна» начинает использоваться в греческих текстах Священного Писания Ветхого Завета, начиная с III в. до Р. Х. (всего 19 использований). В распределении по векам самым ключевым оказывается ΙV «золотой век» святоотеческого богословия, когда слово «Осанна» использовалось греческими авторами 83 раза.
В Евангелии от Матфея, от Марка и от Иоанна говорится о входе Господнем в Иерусалим со своими особенностями. Так, например, в Евангелии от Матфея говорится о «ветвях дерев», которыми встречавшие Спасителя устилали дорогу, а в Евангелии от Марка – о «листьях, которые срезали на полях» (στιβάδας[9] κόψαντες ἐκ τῶν ἀγρῶν[10]), если следовать дословно греческому тексту[11]. Но и в том, и в другом Евангелии звучит жизнеутверждающая хвала: «Осанна!»
В Евангелии от Матфея говорится: «Осанна сыну Давидову. Благословен грядый во имя Господне. Осанна в вышних» (Мф. 21, 9). (Ὡσαννὰ τῷ υἱῷ Δαυίδ· Εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι κυρίου· Ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις).
В Евангелии от Марка сказано иначе: «Осанна. Благословен грядый во имя Господне. Благословенно грядущее Царство отца нашего Давида. Осанна в вышних» (Мк. 11, 9–10). (Ὡσαννά· Εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι κυρίου· Εὐλογημένη ἡ ἐρχομένη βασιλεία τοῦ πατρὸς ἡμῶν Δαυίδ· Ὡσαννὰ ἐν τοῖς ὑψίστοις).
В Евангелии от Иоанна предлагаетяс свой вариант: «Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин. 12, 12–13). (ὡσαννά εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι κυρίου καὶ ὁ βασιλεὺς τοῦ Ἰσραήλ).
В Евангелии от Матфея акцент делается на сыне Давида, в Евангелии от Марка – на отце, то есть на самом Давиде. И в том и в другом Евангелии «Осанна» звучит дважды – в начале и в конце высказывания.
Далее – именно в Евангелии от Матфея говорится об «Осанне», которую воспели отроки:
«Видев же первосвященники и книжники чудеса, которые Он сотворил, и детей, восклицающих в храме и говорящих: осанна Сыну Давидову! – вознегодовали и сказали Ему: слышишь ли, что они говорят? Иисус же говорит им: да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Мф. 21, 15–16). (ἰδόντες δὲ οἱ ἀρχιερεῖς καὶ οἱ γραμματεῖς τὰ θαυμάσια ἃ ἐποίησεν καὶ τοὺς παῖδας τοὺς κράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ καὶ λέγοντας ὡσαννὰ τῷ υἱῷ Δαυίδ ἠγανάκτησαν. καὶ εἶπαν αὐτῷ ἀκούεις τί οὗτοι λέγουσιν ὁ δὲ Ἰησοῦς λέγει αὐτοῖς ναί οὐδέποτε ἀνέγνωτε ὅτι ἐκ στόματος νηπίων καὶ θηλαζόντων κατηρτίσω αἶνον).
Эти евангельские стихи с «Осанной», но особенно Мф. 21, 15 – в святоотеческой письменности оказались предметом самого пристального внимания. Именно стих Мф. 21, 15 использовался в гомилиях и аскетических назиданиях отцов, а также в антииудейской[12], в антиармянской[13] и в антимусульманской полемике[14]. Самое пристальное внимание к этому стиху уделялось, прежде всего, в гомилиях и словах на Вход Господень в Иерусалим.
А сам день входа Господня в Иерусалим имел особое значение в византийской истории: например, Иоанн Палеолог вступал в столицу в сей день – как Господь, Которого встречали отроки, певшие Осанну, – согласно анонимному описанию XV в.[15].
Выражение «Осанна дому Давидову» было распространено не только в связи со Входом Господним в Иерусалим, но в значительно более широком смысловом поле, как, например, можно прочесть в «Дидахе»: «Осанна дому Давидову. Если кто свят, да придет. Если кто не свят, да будет покается. Маранафа»[16] и, аналогично, в «Постановлениях апостольских»[17].
Климент Александрийский, поясняя повествование евангелиста Матфея, добавляет: «Свет и слава и хвала с прошением Господу, ибо это обозначает Осанна, будучи истолкована Элладской речью ». Для Климента «Осанна» есть то, что снимает с грешников «поношение» за свое нерадение, если они, конечно, каются[18].
Вслед за Климентом Александрийским Ориген предлагает этимологию слова «Осанна», значительно более развернутую и с связи с ключевым псаломским стихом Ветхого Завета – Пс. 117, 25. Часть обсуждаемого стиха позаимствована из 117 псалма[19]. «Вместо “Господи, спаси” вставлено “Благословен грядый во имя Господне”». Далее Ориген приводит дословный еврейский текст, транслителированный греческими буквами:
ΑΝΝΑ ΑΔΩΝΑΙ ΩΣΙΑΝΝΑ,
ΑΝΝΑ ΑΔΩΝΑΙ ΑΣΛΙΑΝΝΑ,
ΒΑΡΟΥΧ ΑΒΒΑ ΒΣΑΙΜ ΑΔΩΝΑΙ[20].
Согласно Оригену переписчики Евангелия не понимали оригинальный древнееврейский язык. Акилла предлагает следующий текст:
«О Господи! Спаси!О Господи! Устрой добрый путь.Благословен грядущий во имя Господне!» | «ὢ δὴ κύριε, σῶσον δή· ὢ δὴ κύριε, εὐόδωσον δή·εὐλογημένος ὁ ἐρχόμενος ἐν ὀνόματι κυρίου». |
Но слово «Осанна» изобретают апостолы Петр и Павел, которые отвергли обрезание и другие формы ветхозаветного благочестия и тем самым оказались способными создать слово «Осанна»[21].
Скорее всего, под влиянием Оригена Евсевий Кесарийский дал сходное объяснение имени «Осанна»[22]. Еще позднее в трактате «О Троице», приписываемом Дидиму Слепцу, «Осанна» изъясняется как «спаси»[23].
В дальнейшем диалоге с книжниками они обращают внимание на то, что «Осанну» поют в алтаре отроки, а Спаситель уточняет, что это младенцы[24]. В описании свт. Кирилла Александрийского подчеркивается особо, что именно отроки встречают Спасителя[25]. В любом случае в святоотческой традиции на встрече Спасителя отроками и пении ими «Осанны» делается особый акцент.
«Отроки священнолепно или боголепно стоя в алтаре Божием кричали Осанну … сыну Давидову, дарующему мир на небесах, и славу в вышних. Блаженны чаяния церквей! Блаженны надежды христиан! Люди, поскольку поверили миротворцу или обогатились миром, стали согражданами ангелов. Горнее и дольнее Христос сделал смешанным!»[26]
Согласно богословскому объяснению свт. Епифания Кипрского пение отроками «Осанны сыну Давидову» вопреки запрету книжников и фарисеев означает, что Господь – «сын Давида по плоти, а по духу – господин»[27].
В «Физиологе» судьба отроков, певших «Осанну», сравнивается с судьбой 14 000 младенцев, убиенных Иродом: «…фарисеи отцы, блюдущие закон Моисеев, но не выносящие присутствие Господа нашего Иисуса Христа, а именно по плоти Рождение, которое предвозвестили волхвы, безумствуя и неистовствуя несчастные обратили слова клеветы к Ироду и убили четырнадцать тысяч своих детей. Подобным образом и о шествии ваеносцев, когда они увидели своих детей с ваиями и ветвями и поющих Осанна сыну Давидову как подобает, вознегодовав на собственных чад и поскольку как бы желали смерти Христа и хотели Его убить, собственных детей били до смерти»[28]. Вне зависимости от степени достоверности повествования «Физиолога», носящего апокрифический характер, мученическая смерть за пение «Осанны» подчеркивает значимость этого гимна как гимна исповедания и хвалы.
Встреча Господа взрослыми людьми и отроками, певшими «Осанну», носила самый торжественный характер, определивший торжество последующих литургических праздников в в честь Входа Господня. Согласно «Беседе на праздник ваий», приписываемй свт. Епифанию Кипрскому:
«И шедшие впереди и следовавшие сзади кричали: Осанна, благословен Грядущий во имя Господне. Это настоящего праздника Владычнее присутствие. Это Царя царствующих на Сионе древле и ныне пришествие…»[29].
«Осанну» пели не только люди, но и ангелы, не только встречавшие, но и ближайшие ученики[30]. «…Чудо новое и удивительное, возлюбленные. Разве с Иисусом было только множество учеников, одни двенадцать? И как множество здесь обозначается в Евангелии? Значит и ангелы с Ним были и Божественные Силы у Него научались, не так ли?» — читаем в том же источнике.
Подобно тому, как отроки пели «Осанну», и мы должны при встрече со Спасителем отложить всю свою злобу[31].
«Серафимами воспеваемый младенцами прославляется. Ибо, говорит, одеяниями они устилали дорогу, а другие, отсекая ветви с деревьев, начинали делать то же самое. И одни продвинувшись вперед, а другие следуя, кричали: Осанна сыну Давидову, благословен грядущий во имя Господне, осанна в вышних. Поэтому и мы, отложив всякий нечистый помысел и постыдные пожелания и лукавство злодеяний, и восприняв неискушенный злом помысел вместе с теми отроками со светлыми светильниками встретить Спасителя Христа, истинного Бога нашего».
При описании Входа Господня в Иерусалим святые отцы и христианские писатели подчеркивали как идею царского величия Спасителя, так и Его крайнее смирение. Так, согласно свт. Кириллу Иерусалимскому, пребывание Бога Слова на престоле означает не восседание на простом деревянном престоле, а на царском[32]. Значит, и «Осанна» звучала царская.
Но еще более сильно подчеркивается смиренный характер Входа Спасителя. Простота и бедность осла, с одной стороны, и отроков, с другой, делают хвалу «Осанна» нелицеприятной и искренней. По описанию Астерия Софиста, Спаситель входит в Иерусалим, «не взяв белого коня, не позаимствовав золотую упряжь, не вступив на блистающую белизной колесницу, чтобы иудеи не сказали, что отроки увидели цараский вид и как отроки оказались обманутыми и как царя Его восхвалили, но потому на осле как бедный и нищий сидит и как Царю Ему восхищаются отроки, говорящие: Осанна сыну Давидову, чтобы и бедность вида осла и несовершенство младенцев сделали хвалу не подлежащей клевете»[33]. В добавление к этому Спаситель воссел на осла неукрощенного (πῶλος ἀδάμαστος), чья кротость еще более подчеркивала чудо входа Господня в Иерусалим[34].
Господь «сидел на осле, как на Херувимах». Мы тоже можем присоединиться к воспеванию Ему «осанны». С слове «На веткви пальмовые», приписываемом свт. Иоанну Златоусту «Осанна» понимается как прославление Спасителя, предельно истощившего Себя ради нашего спасения: «С ними же (то есть с отроками. – иг. Дионисий) возопием и мы: Благословен от Бога Бог, Царь славы, обнищавший в принадлежащем Ему без обнищания ради нас, дабы обогатить нас Его благостью; благословен Грядущий во смирении и снова грядущий во славе»[35].
Свт. Кирилл Александрийский именует всех встречавших «недостойными». Встреча повторится с ними в момент страдания: «…(Господь) снова возвратился в Иерусалим, тогда воссел на дитя осла, а многочисленные людли и несовершеннолетние отроки, раскинув завесы из пальм, шли впереди, прославляя и говоря: Осанна сыну Давидову, благословен грядущий во им Господне. Оставив недостойных, Он снова тогда явится им, как Он говорит, когда наступит время страдания. Тогда Он взошел снова в Иерусалим и вступал в него, получая похвалы; и в то время ради нас претерпел спасительное страдание»[36].
Cвт. Кирилл Александрийский определяет «Осанну» как «подобающее Богу песнословие»:
«Иудеи вознегодовали, потому что зримый человек принимал подобающее Богу песнословие»[37]. С точки зрения богословия это означает, что «Осанна» воссылалась Богочеловеку как носителю Божественной природы. А в деяниях Третьего Вселенского Собора отроческое пение «Осанны» названо «боголепным славословием»[38].
Носители пальмовых ветвей подходили к древу, приносили пальмы Тому, Кто Сам Древо-Пальма: «…они познали свет истинный и, тотчас срубив части пальм, с ветвями, которые каждый имел в руках, приникли к Истинной Пальме жизни, источающей сладость благочестия миру»[39].
Пение «Осанны» сопровождалось излиянием чувств радости, согласно поэтическому описанию св. Романа Сладкопевца:
«Распростерли одеяния народы,
ветви и ваии руками своими
удерживая, встретили
Того, Кто в пустыне прежде им
Сорок лет давал манну,
и, гласами воспевая, стали кричать: Осанна
сыну Бога Всевышнего и Давида. Воспевая, они говорили:
Радость произошла со всеми нами, доброе присутствие и пришествие,
всем предоставляющее Божественное отпущение»[40].
Если раньше младенцы были убиты за Христа, то теперь они исповедают Его бесстрашно и без угрозы смерти для них:
«…да возопием Ему: Благословен
грядущий Алама воззвать.
Поскольку Ты Ад связал и смерть умертвил
и мир воскресил, ваиями младенцы
стали прославлять Тебя, Христе, как Победителя,
вопиющие Тебе сегодня: Осанна сыну Давидову.
Ибо, говорит, уже не будут закланы младенцы ради Родившегося от Мариам,
но за всех младенцев и старцев Один распинаешься;
уже против нас не будет извлечен меч,
ибо Твое ребро будет прободено копием,…»[41].
Ситуация изменилась: если раньше иудеи были всесильны, то теперь они не могут запретить отрокам петь «Осанну». Косьма Индикоплевт пишет:
«И поскольку не смогли иудеи запретить народу и младенцам – было удивительное зрелище, отроки и кормящие и младенцы и народы восхваляли и провозглашали Ему гимн – постарались устроить поношение…»[42].
Прп. Иоанн Дамаскин предложил богословско-мистическое понимание «Осанны» в соотношении с Трисвятой песнью, имевшей особую триадологическую интерпретацию. В «Послании о Трисвятой песни» он пишет о том, что «Осанна» отроков является подтверждением со стороны земных людей Троичного трисвятого гимна, который поют Силы Небесные:
«Поэтому горние Силы, возвещая спасение на земле, пели: Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнена земля славы Его, а дольние, сорадуясь небесному веселию, кричали: Осанна в вышних, Осанна сыну Давидову…»[43].
В «Беседе на неделю ваий» Дамаскина хвалы Господу, входящему в Иерусалим, приобретают особую силу:
«Благословен Грядущий во спасение мира, Бог против диавола и Царь против тирана. Благословен Грядущий найти погибшего и исправить павшего. Благословен Грядущий удалить огненный меч и обратиться спиной ко входу в рай…»[44].
В «Каноне о неделе ваий» свт. Андрея Критского мы призываемся к подражанию Спасителю, восседающему на Херувимах и на осле[45], и к пению вместе с «незлобивыми отроками»[46] «Осанны» «Победителю смерти»[47]. «Осанна в вышних сыну Давидову, пришедшему в мир хотением спасти всяческая»[48] или «пришедшему на страсть страдать и спасти всех нас»[49]. У прп. Андрея Критского дольняя и горняя песнь сливаются в единое целое и «Осанна» оказывается гимном, образенным к «Трисвятому Богу»:
«Вифания радуется
и ликует и пляшет,
видя своего Владыку
на жеребце, и кричит:
Осанна, Сыне Давида,
Боже Трисятой»[50].
Отроки, воспевшие «Осанну», произносят ее в подтверждение доксологического речения царя Давида и христологического пророчества пророка Исаии:
«…пророк Захария говорит: Радуйся весьма, дщерь Сиона; проповедуй, дщерь Иерусалима. Вот, царь твой грядет праведный и спасающий, он кроткий и воссевший на подяремном и жеребце. А когда и отроками вас Иудеев Осанна была провозглашена, которые были этому научены Богом, Давид заранее провозгласил: Из уст младенец и сущих совершу хвалу. А Исаия: Он немощи наши взял и болезни понес, и за нас болезнует…»[51].
В поэтическом описании Константина Родия «Осанна» отроков оказывается гласом, который потряс до основания «город богоубийц»:
«…на жеребенка затем Христос взошел
и к городу направился богоубийц.
Ветвями деревьев, вайями пальм
люди прославляли как Владыку
к вратам сами Сиона Пришедшего;
Осанна кричало младенцев ополчение,
к сыну Давидову обращаясь благословно,
а весь народ вопиял отлично,
так что стал падать богоборцев город
и переворачиваться гласами младенцев,
город несчастный Сиона и бедный,
который Христос оплакал слезами странными»[52].
В поздней Византии смысл «Осанны» оставался практически неизменным. Свт. Григорий Палама толкует его как «гимн» и как «спаси в самом деле» – так же, как в древности Ориген. «Осанна – это гимн, воссылаемый к Богу; в переводе он означает: спаси в самом деле нас. А добавляемое: В вышних показывает, что он воспевается не только на земле, не только людьми, но высшими силами небесных ангелов»[53].
В другой гомилии свт. Григорий сравнивает «Осанну» со «Славославием при рождении Господа»: «Ведь это было величайшим чудом, когда простые и необразованные отроки совершенно богословствовали о вочеловечившимся ради нас Боге, воприняв устами ангельский гимн. Ведь как ангелы при рождении Господа пели: Слава в вышних Богу и на земли, так и они ныне при этом Входе тот же самый воспевают гимн, говоря: Осанна сыну Давидову, Осанна в вышних»[54]. Особо следует отметить, что свт. Григорий описывает «Осанну» отроков не просто как гимн или богословие, а как совершенное богословие, являющееся повторением славословия ангельских сил.
Отроки сделали длительное предварительное шествие, сопровождая Господа, вступавшего не только во град, но во храм и его алтарь «вместе со славой», то есть с «Осанной»[55].
Пение «Осанны» – ключевой гимн, предваряющий страдания Господа и позволяющий погрузиться в них и разделить их с поющими. Свт. Симеон Фессалоникийский в одном из своих «Благословений» восклицает, обращаясь к Богу: «Как удивительно имя Твое на небе и на земле. Слава и честь Тебе прославленному Богу. Мир пребывающим на земле даровал и к славе Твоей ангелов возвигнул и единый союз из обих совершил. Осанна в вышних Владыке твари. Осанна сыну Давидову и победителю смерти, Тому, Кто уничтожил тление, источнику жизни, дарителю нетления, предоставившего нам воскресение. Давайте поклонимся Его страданиям, ибо мы исцелились Его раной!»[56].
«Осанна» в предеверии страданий Спасителя и Его воскресения продолжает и в наши дни передавть смысл аскетических подвигов, хвалы и богословия тех, кто стремится к христианскому совершенству и достижения святости в стремлении к спасению. В дни Страстной седмицы, все более и более прибдлижающих к Пасхе, пение «Осанны» может позволить душе приготовиться к восприятию Пасхальной радости, ключевого понятия, позволяющего понять и ощутить смысл Воскресения и приобщиться свету Воскерсения по мере очищения и по милости Божией.
[1] Статья написана на основании текстов, относящихся к греческой христианской литературе IV-V вв., — базе данных TLG on-line. Для менее известных автором или произведений указывается век.
[2] См.: LEXICA SEGUERIANA. Collectio verborum utilium e differentibus rhetoribus et sapientibus multis (Σb) (recensio aucta e cod. Coislin. 345) // {4289.005} (Varia) Alphabetic entry omega P. 422:17-18.
«Осанна сыну Давидову: псалом или гимн Давиду»
ὡσαννὰ τῷ υἱῷ Δαβίδ: ψαλμὸς ἢ ὕμνος τῷ υἱῷ Δαβίδ.
Cр. в ексиконе Триандафилидиса значение «слава» (ωσαννά [osaná] επιφ. : (εκκλ.) για να υμνηθεί ο Θεός: ~ ο εν τοις υψίστοις, «Δόξα ο εν τοις υψίστοις». || ύμνοι που αρχίζουν με το “ωσαννά”, που δοξάζουν το μεγαλείο του Θεού. [λόγ. < ελνστ. ὡσαννά < εβρ. hōshī῾āh nnā `σώσε τώρα, δεόμαστε΄]).
[3] SUDA Lexicogr. Lexicon {9010.001} (A.D. 10) Alphabetic letter omegaentry 215:1-3.
«Осанна: обозначает славу. Ибо и другой Евангелист говорит: мир сыну Давидову. И другой: слава сыну Давидову. Так что Осанна обозначает славу. А у некоторых: спаси в самом деле. Не правильно».
(215) Ὡσαννά: δόξα σημαίνει. καὶ γὰρ ἄλλος εὐαγγελιστὴς λέγει·
εἰρήνη τῷ υἱῷ Δαβίδ. καὶ ὁ ἕτερος· δόξα τῷ υἱῷ Δαβίδ. ὥστε τὸ
ὡσαννὰ τὸ δόξα σημαίνει. παρά τισι δὲ σῶσον δή. οὐκ ὀρθῶς.
[4] См.: LSJ ὡσαννά, Hebr. exclam. (hóšî ‘āh-nâ), save now! ὡ. τῷ υἱῷ ΔαβίδEv.Matt.21.9.
[5] ANDREAS Cretensis.
Canon de dominico palmarum{TLG 3005.021} – 23 упоминания.
[6] JOANNES DAMASCENUS.
Homilia in dominicam palmarum {2934.084} – 19 упоминания.
[7] HESYCHIUS.
In Lazarum et in ramos palmarum {2797.050} – 1 упоминание.
[8] ORIGENES. Commentarium in evangelium Matthaei {2042.030} – 9; LEONTIUS. In ramos palmarum{2914.003}– 9; LEONTIUS. In ramos palmarum{2914.004} – 9; SEPTUAGINTA.
Regnorum i {0527.011}– 8; EUSEBIUS. Demonstratio evangelica{2018.005} – 8; EPIPHANIUS. Homilia in festo palmarum{2021.012} – 8; ORIGENES.
Commentarii in evangelium Joannis {2042.005} – 7; JOANNES CHRYSOSTOMUS.
In ramos palmarum{2062.297} – 7; SEPTUAGINTA. Tobias {0527.021} – 6; Gregorius PALAMAS. Homiliae i-xx {3254.007} – 6; SEPTUAGINTA. Tobias {0527.022}5; JOANNES CHRYSOSTOMUS. In ramos palmarum{2062.256} – 5; ASTERIUS Sophista. Commentarii in Psalmos{2061.001} 4; ROMANUS MELODUS. Cantica {2881.001}4; JOANNES DAMASCENUS. Epistula de hymno trisagio{2934.011}4; Nicetas STETHATUS.
Orationes {3099.003}4; EUCHOLOGIA. Officia ecclesiastica (e euchologio Goari) {5332.002}.
[9] См.: LSJ: στῐβάς, άδος, ἡ, (στείβω) bed of straw, rushes, or leaves, whether strewn loose (cf. Ev.Marc.11.8), or stuffed into a mattress, E.Hel. 798; χαμαιπετής Id.Tr.507; σχοίνων Ar.Pl.541; ἐπὶ στιβάδων ἐστρωμένων μίλακι καὶ μυρρίναιςPl.R.372b; χἁ σ. ἐσσεῖται πεπυκασμένα . . κνύζᾳ τ’ ἀσφοδέλῳ τε Theoc.7.67, cf. 13.34. b. straw strewn at a sacrifice, hence as name of the ceremony, IG22.1368.48, al. (ii A.D.). 2. mattress, Hdt.4.71, Ar.Pl.663; ἐπὶ στιβάδος κατακείμενος Epicur.Fr.207; esp. one used by soldiers, Eup.254, Ar. Pax348, X.HG7.1.16, Plb.5.48.4. 3. generally, bed, Theopomp. Hist.166. 4. nest or lair of mice, Arat.1140; of the fish φυκίς, Arist.HA607b21. 5. grave, BCH13.37 (Iasus), 22.373 (Caria), Ath.Mitt.15.277 (ibid.).
Bauer: leaves, leafy branches.
Ср. другое значение у lampe: couch for reclining at meals.
[10] См. значения:
Bauer:
field, land, countryside. 1 open country as opposed to city or village, countryside, land, field 2 freq. in pl. property that is used for farming purposes, farm, estate 3 land put under cultivation, arable land, field.
Lampe:
1. field, farm; landed property, 2. country, 3. District.
[11] А в синодальном переводе предлагается тот же вариант, что и в Евангелии от Матфея: «ветви с дерев».
[12] См.: NICOLAUS HYDRUNTINUS. Disputatio contra Judaeos (A.D. 12–13). P. 254:16-18.
«Не о Христе ли, совершившем это, Которому и в Иерусалим входящему восседающему на осле, отроки еврейские, ветви взяв, Осанна сыну Давидову великогласно прокричали, как и ранее мы сказали, словно показывая встречу царя?»
[13] THEORIANUS Magister. Disputatio cum Armeniorum Catholico (A.D. 12) P. 188:43-46. Аналогичные рассуждения о соотношении Трисятой песни с песнью отроков см. ниже у прп. Иоанна Дамаскина.
[14] См.: Joannes VI CANTACUZENUS. Contra sectam Mahometicam apologiae IV (A.D. 14) Hypothesis 2, 5:526-529.
[15] См.: ANONYMA PALAEOLOGICA. Encomium in imperatorem Joannem Palaeologum (A.D. 15) P. 300:30-35.
[16] DIDACHE XII APOSTOLORUM. Διδαχαὶ τῶν ἀποστολῶν 10, 6.
[17] Constitutiones apostolorum (fort. compilatore Juliano Ariano) 7, 26:20-22.Игумен Дионисий (Шленов)ром или произведений указывается век.истоты ключевого понятия, позволяющего понять, ощутитому совершенст
[18] См.: CLEMENS ALEXANDRINUS. Paedagogus 1, 5, 12-13.
[19] В переводе Семидесяти «Осанна» передается как: «ὦ Κύριε, σῶσον δέ» — «О, Господи, спаси же!» (Пс. 117, 25).
[20] Ср. у свт. Кирилла Александрийского: CYRILLUS Alexandrinus. Commentarii in Matthaeum (in catenis){4090.029} (A.D. 4–5) Fragment 232:1-3.
(232) Mt 21, 9
Ὡσαννὰ τῷ υἱῷ Δαβὶδ εὐλογημένος· τὸ ἑβραικὸν οὕτως (1)
ἔχει ἐν τῷ ριζʹ ψαλμῷ· ΑΝΝΑ ΑΔΩΝΑΙ ΩΣΙΑΝΝΑ, ΑΔΩΝΑΙ
ΑΣΛΙΑΝΝΑ, ΒΑΡΟΥΧ ΑΒΒΑ ΒΣΑΙΜ.
[21] См.: ORIGENES. Commentarium in evangelium Matthaei (lib. 12–17) 16, 19:62-110
[22] EUSEBIUS. Demonstratio evangelica 6, 8, 2:1-9.
См. также: EUSEBIUS. Demonstratio evangelica 9, 18, 2:1-11 и далее.
[23] DIDYMUS CAECUS. De Trinitate (lib. 3) [Sp.] // Volume 39 page 909 line 32.
«Хотя и кажется, что Он восседал на осле, но как Бог воспевался беззлоюными отроками, вопиявшими: Осанна в вышних, что толкуется/переводится: Спаси в вышних… »
[24] См.: ORIGENES. Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis) // PG. 12. Col. 1184:24-31.
Это уточнение – аллюзия на Псалом 8. SCRIPTA ANONYMA ADVERSUS JUDAEOS. Dialogus Timothei et Aquilae (A.D. 5–10) 10, 15:1-5.
[25] CYRILLUS Alexandrinus. Fragmenta in sancti Pauli epistulam ad Hebraeos // P. 388:4-7.
[26] EPIPHANIUS. Homilia in festo palmarum (fragmentum) [Sp.] (A.D. 4) // PG. 43. Col. 504:12-20.
[27] EPIPHANIUS. Panarion (= Adversus haereses) // Vol. 3. P. 80:21-22.
υἱὸς μὲν γὰρ Δαυίδ ἐστι κατὰ σάρκα, κύριος δὲ τοῦ Δαυὶδ κατὰ πνεῦμα….
[28] PHYSIOLOGUS. Physiologus (diversarum versionum capita disiecta in vulgare lingua) (A.D. 2/4) 6:5-13.
[29] EPIPHANIUS. Homilia in festo palmarum [Sp.] (A.D. 4) // PG. 43. Col. 433:31-36.
[30] ATHANASIUS. Homilia in illud: Euntem autem illo [Sp.] 6, 1-3.
[31] См.: ATHANASIUS. Sermo in ramos palmarum [Sp.] 4, 2-4.
[32] CYRILLUS Hierosolymitanus. Catecheses ad illuminandos 1–18 12, 23:17-20.
[33] ASTERIUS Sophista. Commentarii in Psalmos (homiliae 31) 15, 8:8-15.
[34] ASTERIUS Sophista. Commentarii in Psalmos (homiliae 31) 15, 19:7.
[35] JOANNES CHRYSOSTOMUS. In ramos palmarum [Sp.] // PG. 59. Col. 706:44-53.
[36] CYRILLUS Alexandrinus. Commentarii in Lucam (in catenis) // PG. 72. Col. 784:23-33.
[37] CYRILLUS Alexandrinus. Fragmenta homiliae de uno filio // P, 453:23-25.
[38] Concilium universale Ephesenum anno 431 // ACO 1,1,5. S. 89:10-11.
[39] THEOGNIUS. Homilia in Ramos palamarum (A.D. 5) 2:11-12.Игумен Дионисий (Шленов)ром или произведений указывается век.истоты ключевого понятия, позволяющего понять, ощутитому совершенст
[40] ROMANUS MELODUS. Cantica Hymn 27app, 3:1-9.
[41] ROMANUS MELODUS. Cantica 32, 1:4-8.
[42] COSMAS INDICOPLEUSTES. Topographia Christiana (A.D. 6) 5, 125:6-10.
См. тот же текст: CHRONICON PASCHALE. Chronicon paschale (A.D. 7) P. 161:8-12.
[43] JOANNES DAMASCENUS. Epistula de hymno trisagio 10:6-9.
[44] JOANNES DAMASCENUS. Homilia in dominicam palmarum 16.
[45] ANDREAS Cretensis. Canon de dominico palmarum L. 31-35.
[46] ANDREAS Cretensis. Canon de dominico palmarum L. 236-241.
[47] ANDREAS Cretensis. Canon de dominico palmarum L. 301-305.
[48] ANDREAS Cretensis. Canon de dominico palmarum L. 456-458.
Ὡσαννὰ ἐν ὑψίστοις
τῷ Υἱῷ Δαυείδ,
τῷ ἐλθόντι ἐν κόσμῳ βουλήσει
τοῦ σῶσαι τὰ σύμπαντα.
[49] ANDREAS Cretensis. Canon de dominico palmarum. L. 566-467.
[50] ANDREAS Cretensis. Canon de dominico palmarum. L. 581-586.
[51] См.: Ps.-ANASTASIUS Sinaïta. Disputatio adversus Judaeos. (p. A.D. 7) P. 1232:4-12. Игумен Дионисий (Шленов) ром или произведений указывается век.истоты ключевого понятия, позволяющего понять, ощутитому совершенст
[52] CONSTANTINUS Rhodius <Epigr.> Versus (A.D. 9–10) L. 844-855.
[53] Gregorius PALAMAS. Homiliae i-xx) 15, 8:8-12.
[54] Gregorius PALAMAS. Homiliae i-xx 15, 10:15-21.
[55] См.: Nicephorus Callistus XANTHOPULUS. Historia ecclesiastica (A.D. 13–14) 1, 27:50-59.
[56] SYMEON THESSALONICENSIS. Benedictiones (A.D. 15) 3:5-11.